Если вы что-нибудь об этом знаете, поведайте мне, пожалуйста. Тут только будет много вопросов, что было первично, что вторично, и что "выдумано" лично Профессором.
О, интерес!
Это всегда хорошо.
Ну что ж давайте...
И начнем именно с персоны Профессора!
Я думаю, что всем мало-мальски серьезным читателям, и почитателям, творчества Токина, известно что весь этот многолетний филолого-литературный челлендж, Профессор начал не просто так. Он вообще в письмах называл свой текст «эссе по лингвистической эстетике»:
«[Мой труд] представляет собою единое целое и вдохновлен в основе своей лингвистикой. В основании его — придумывание языков. Скорее „истории“ сочинялись для того, чтобы создать мир для языков, нежели наоборот. В моем случае сперва возникает имя, а затем уж — история. Я бы вообще предпочел писать на эльфийском»Но главное, горячо любя язык и природу Англии, Толкин считал, что англичане обижены отсутствием мифологии, сколько-нибудь сопоставимой с соседними народами:
«Меня с самых юных лет огорчала нищета моей любимой родины, у нее нет собственных преданий (связанных с ее языком и почвой), во всяком случае того качества, что я искал и находил (в качестве составляющей части) в легендах других земель. Есть эпос греческий и кельтский, романский, германский, скандинавский и финский (последний произвел на меня сильнейшее впечатление); но ровным счетом ничего английского, кроме дешевых изданий народных сказок»Так вот, мощный побудительный импульс есть, но надо же от чего-то отталкиваться! Желательно от чего-то масштабного!!!
Артуровский миф/цикл, которому Толкин отдавал должное (в 1930-е годы он писал наброски поэмы об Артуре, пытаясь связать эти сказания со своей мифологией), был в общем всем хорош, но для
нашего Профессора недостаточно английским: возникшие на кельтской почве сказания о военачальнике, который успешно боролся с предками англичан, да к тому же ещё и известные большей частью во французском пересказе... В виду чего, глобально, едва ли подходят на роль английского национального мифа, однако немалый след в сознании писателя, тем не менее, оставляют!!!
Итак,
Melian это имя одного достаточно второстепенного персонажа в произведении из Артуровского цикла, а именно в провансальском романе "Джауфре", написанном около 1210 года. В нем молодой рыцарь Артура Джауфре отправился в путь, чтобы отомстить воину Толату, который бросил вызов королю Артуру и оскорбил королеву Гвиневру, убив одного из ее верных товарищей.
В ходе своего путешествия, рыцарь сбивается с дороги и, оказавшись в чудесном саду замка Монбрюн, видит шествие красавицы Брюнизанды (имя восходит к прозвищу кельтской богини-матери, означающему "белогрудая", а так же переводится имя валлийской Бранвен, что отсылает нас к черновикам и ранних версиям книг Толкина, в которых Мелиан известна под именами Гвенделин - от валлийского имени Gwendolen: gwen (белая, чистая) + dolen (кольцо) - имя мифической королевы Британии):
«Утомившись в этом сражении, не имея сил даже на то, чтобы спешиться, он засыпает, и конь привозит спящего хозяина к воротам чудесного сада. Это сад прекрасной Брюнизанды, юной сироты, наследницы огромного владения. Однако вот уже семь лет Брюнизанда живет в печали: четырежды в день и трижды в ночь плачет она от непонятной тоски и грусти, а вместе с ней горько плачут и стонут все обитатели замка. Единственное утешение Брюнизанды — прогулки в саду, во время которых она наслаждается волшебным пением живущих в нем птиц. Брюнизанда одета в дорогое шелковое платье; ее тонкие светлые волосы искусно увиты золотыми нитями. Она очень красива; сияние ясного лица Брюнизанды, не меркнущее ни днем ни ночью, настолько сильно, что им освещены все, кто находится рядом с юной девой»В общем, случайно попав в волшебный сад, Джауфре становится свидетелем странной церемонии, в ходе которой Брюнизанда и ее спутники начинают стонать и горько плакать. Разумеется, ничего не понимающий герой спрашивает, что все это значит. Но едва он успевает задать вопрос, как вдруг все бросаются на него и начинают нещадно избивать, не давая сколько-нибудь вразумительного объяснения. В результате бедняга даже приговорен к смерти.
К счастью, приговоренный к смерти Джауфре находит выход из положения: под покровом ночи он сбегает из замка, что, впрочем, повергает в отчаяние прекрасную Брюнизанду, которая, успев влюбиться в героя, решает, что помилует его, но при условии, если герой найдет способ снять заклятие с замка Монбрюн и его обитателей. В погоне за Толатом, понимая, что тот виновен в несчастье, постигшем владения Брюнизанды, Джауфре после ряда опасных авантюр, попадает таки в замок, расположенный в сердце безлюдных и бесплодных земель. Проникнув в него, он оказывается в зале, где на ложе покоится раненый король, а окружившая его свита безутешно плачет и стонет. Ему велят говорить шепотом, чтобы не усугублять страданий короля, — и он повинуется, назвав себя и объяснив, что он преследует обидчика Толата. Тогда некая старая дама рассказывает ему, что раненый король Мелиан...
да, вот как-то так получилась, что не Королева...
В общем, король Мелиан (отец Брюнизанды), ранен тем же Толатом, из-за чего утрачивает способность/возможность покидать свои волшебные владения, а на девушку и на весь ее край пало проклятие. Джауфре побеждает злодея в поединке, но и как это ни странно, рыцарь не убивает противника, он довольствуется тем, что «пускает ему кровь» и отправляет пленника к королю Артуру. Несмотря на это, рана, нанесенная им Толату, в корне меняет ситуацию: больной король излечивается, а злодейские чары, навеянные на Монбрюн, исчезают. Джауфре становится мужем прекрасной Брюнизанды — по преданию, их бракосочетание состоялось в Карлайле, в присутствии самого короля Артура и рыцарей Круглого стола — и возвращается с женой в Монбрюн.
И кстати, из текста произведения (написанного к тому же в поэтическом ключе), читателю становится понятно, что герою повстречался противник, победить которого невозможно в принципе. Но в этом безнадежном бою Джауфре супостату ничуть не уступает - сражаются двое равных!
Однако даже этим образный ряд, заимствованный Профессором, не ограничивается! Образ Брюнизанды отсылает ещё и, к так называемым, «дорогам Брюнизанды», построенным ещё римлянами; подобные названия можно найти на северо-востоке Франции или в Бретани — «дороги Брюнего» или «дороги Are». В каждой из этих местностей именами Брюнизанды, Брюнего и Are обозначали одно и то же божество, покровительницу путей, дорог и перекрестков, подобную греческой Гекате. И в таком случае в образе Брюнизанды угадываются смутные очертания могущественной женщины-божества.
Но кроме того и столь небольшая деталь, что птицы в саду Брюнизанды, чье волшебное пение утоляет ее печаль, вне всякого сомнения, восходит к древней кельтской мифологии, что позволяет провести параллель между Брюнисандой и уэльской богиней Рианнон или Ригантона, то есть «Королевская».
Ну и совсем на закусочку и в копилку Артурианы...
В «Повести о Берене и Лутиэн» прослеживается ряд элементов из английских сказаний, таких, как валлийская сказка «Поиски Олвен». А именно, отец, выступающий против жениха, задавая тому невыполнимые, на его взгляд, задания, которые тот с успехом выполняет при помощи своего родича — короля Артура!!!
Вот как-то так...
Автор
Тема: Что означают наши имена и как мы их обрели? (Прочитано 6094 раз)